在香火繚繞的古寺中，總可見到雙手合十的信眾，目光虔誠地望向殿內莊嚴的佛像，仿佛解脫的答案藏在那鎏金的衣褶里，或是端肅的眉目間。他們帶著對“心”的困惑、對“佛”的向往，在晨鐘暮鼓中尋覓，卻不知千年前圓悟佛果禪師早已留下箴言：“是心不必更求心，是佛何勞更覓佛。”這短短十四字，如同一束強光穿透迷霧，照見眾生向外馳求的迷途——原來真正的佛性，從未離開過我們的本心，如同明月始終高懸，不因烏云遮蔽而消失。
世人常將“心”與“佛”視為兩個分離的存在，以為心是需要追逐的獵物，佛是遠在彼岸的目標。于是有人埋首經卷，在文字中拼湊成佛的路徑；有人苦修苦行，試圖用肉體的磨礪換取心靈的純凈；更有人執著于外在的儀式，以為焚香跪拜的次數能丈量與佛的距離。這恰似一個人捧著鏡子尋找自己的影像，在鏡面的反光里反復端詳，卻不知影像本就是自己的顯現。心外求心，猶如水中撈月，手越攪動，月影越破碎；佛外覓佛，恰似騎驢找驢，腳未離地，卻以為要奔赴遠方。
禪宗典籍里有則公案：僧人問“如何是佛”，禪師答“干屎橛”。這看似粗陋的回答，實則是破除執念的棒喝。佛性不在神圣的表象里，而在當下的覺知中。就像陽光平等地照耀塵埃與鮮花，我們的本心從未被煩惱污染，只是被分別心的烏云暫時遮蔽。六祖慧能在碓房舂米時頓悟“應無所住而生其心”，并非因他獲得了某種神秘力量，而是看透了“心外無佛”的真相——所謂修行，不過是拂去心上的塵埃，讓本有的光明自然顯現。
其實，覺悟從不在遠離生活的別處，而在日常的起心動念間。當我們以專注之心做好一頓飯，以慈悲之眼看待他人的過失，以平和之態接納生命的起伏，便是佛性的自然流露。就像溪水不擇高低，始終保持流動的清澈，我們的本心也無需刻意雕琢，只需放下“求”與“覓”的執念，便能在日用常行中見真性。
那些被我們奉為圭臬的“求心之法”“覓佛之途”，若變成新的執著，反而會遮蔽本心的光明。不如放下手中的地圖，因為目的地不在遠方；熄滅尋覓的燈火，因為心光本自通明。就像潮水退去后，沙灘會自然顯露出貝殼的光澤，當我們停止向外馳求，便會看見：原來佛性從未離開過此刻的覺知，本心始終是那片承載萬念卻不染一塵的天空。
